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Premessa: pubblico la mia introduzione al volume LiberoLibroEssegi. Rivisitazione di libri (Edizioni Essegi, San Michele-Ravenna 2016), progetto nato nel 2008 e che ha già avuto altre edizioni di successo. In sostanza, alcuni studenti di Accademie e Facoltà d’arte italiane e straniere (Ravenna e Bologna, Urbino, Lecce, Brera-Milano, Catanzaro, Carrara, Roma, Lisbona, Bilbao, Barcellona) si sono cimentati nell’elaborare opere a partire da vecchi testi Essegi da loro interpretati, stravolti, manipolati, in una parola ricreati, fatti rivivere. Non posso che ringraziare Paola Babini, coordinatore didattico dell’Accademia di Ravenna, e Patrizia Dal Re, editore Essegi, per avermi coinvolto in questa bella iniziativa.

libero-libro-essegi-2016

LiberoLibroEssegi 2016. Una piccola rivoluzione manuale

di Luca Maggio

“Il linguaggio è ciò che rende sopportabile vivere con gli altri ma è anche ciò che fa riaprire le ferite.” Anne Carson, Antropologia dell’acqua

L’occidente è la civiltà della parola, in particolare dell’alfabeto vocalico che in forma scritta si traduce in sequenze lette da sinistra a destra, cosa questa che ha sollecitato l’uso dell’emisfero sinistro del nostro cervello e dunque delle sue funzioni analitiche e razionali, al contrario di altre tradizioni scritte non vocaliche, con lettura da destra a sinistra, che sono ricorse all’emisfero destro, più spaziale, sintetico e sede delle emozioni umane.

Dallo studio di questa premessa, Derrick de Kerckhove[1] mostra come proprio a partire dalla scelta espressiva dei due diversi tipi di alfabeto siano derivate società differenti, in particolare quella vocalica occidentale caratterizzata da un pensiero logico-sequenziale-scientifico alternativo, se non opposto, ai modelli orientali non a caso più aperti all’ambito del mistero (del resto, dove sono nate le grandi religioni mono e politeiste?).

Tuttavia proprio i nuovi media occidentali (di un occidente però globalizzato, con influenze e apporti da ogni latitudine) stanno mettendo in crisi questa dicotomia linguistica nel momento in cui attraverso il tablet, la tavoletta-schermo, pur confermando l’antica e più pratica forma del codex-libro rispetto ai volumina, ovvero i rotoli in papiro o pergamena dell’antichità, hanno creato un testo (e perché no, ipertesto) multimediale che necessita delle attitudini proprie dell’emisfero destro, prima fra tutte la simultaneità spaziale, peraltro con conseguenze sulla riorganizzazione del linguaggio e delle informazioni da parte delle generazioni attuali e a venire.

Tornando alle radici dell’occidente più classico, si dice che l’Europa moderna sia nata dall’incontro fra civiltà greco-romana ed ebraica, troppo spesso scordandosi dei contributi fondamentali dati dai cosiddetti barbari, germani o asiatici che fossero, che rinvigorirono un impero esausto e in crisi economico-sociale da secoli, sino ad adottarne alcune forme o a trasformare in altre quelle originali: emblematico in questo senso l’Editto del longobardo Rotari (643) che, in caso di controversie, pur tentando una sostituzione delle faide con risarcimenti in beni e denaro (guidrigildo), continuava ad ammettere l’ordalia, ovvero il “giudizio di Dio” in cui il presunto colpevole si doveva sottoporre a prove fisiche purificanti con acqua o più spesso fuoco e carboni ardenti.

Entra (o per tanti versi rientra) dunque nel riordinato mondo occidentale dopo la codificazione legislativa giustinianea (il Digesto del 533) l’elemento performativo-corporale che scacciato dall’ufficialità rigorosa e cristiana, non solo percorre lunghe vie carsiche che, a parte le nudità plastico-pittoriche inaugurate dal Rinascimento in poi, lo conducono a una libertà definitiva solo nell’inoltrato XX secolo, ma qua e là rispunta beffardo proprio dove e quando meno lo si attenderebbe: nel cuore del cuore del medioevo, civiltà biblica nel senso del Libro per eccellenza e dei libri suoi commentari e derivati, manoscritti talvolta con miniature provocanti e più che esplicite, come un’invocazione degli artisti a non rinunciare mai da parte dell’uomo alla festa del suo corpo.

Ed ecco che il corpus di testi avanzati e destinati al macero delle Edizioni Essegi, provenienti da un magazzino che ci si augura infinito e s’immagina alchemicamente soffuso di polvere e lucore metafisico in sottofondo di Scelsi, viene barbaricamente aperto, sezionato, vivificato da una piccola rivoluzione manuale, giunta ormai alla terza edizione, attuata da giovani artisti di svariate Accademie, che trasformando ma non snaturando l’oggetto a loro capitato in sorte, compiono l’operazione inversa del praghese rabbi Jehuda Löw scrivendo in fronte al loro piccolo golem solo “emet” (verità) e non più “met” (morte), applicando in senso più che attivo la “responsabilità creativa del lettore” di cui parlava George Steiner[2], dunque giocando con la carta e connettendo quelle parole obliate al lavorio dei loro emisferi destri, come a dimostrare che libri si nasce ma si diventa anche, avendo più vite insospettate a disposizione in pochi cm quadrati, purché essi siano sede di “scoperta (inventio) … di immagini vergini e giustificate solo da se stesse, la cui validità è determinata solo dalla quantità di GIOIA DI VITA che contengono.”[3]

Dice uno dei personaggi del folgorante La casa di carta di Carlos Maria Domínguez: “La biblioteca che si mette insieme è una vita. Non è mai una somma di libri”, cosa che infatti causerà la follia di Carlos Brauer, il bibliofilo e misterioso protagonista del romanzo. La biblioteca “altra” rinata e cresciuta negli ultimi anni grazie al progetto “LiberoLibroEssegi” ne è fra le testimonianze più generative.

(Introduzione al volume LiberoLibroEssegi. Rivisitazione di libri , Edizioni Essegi, San Michele-Ravenna 2016)

 

[1] D. de Kerckhove, Dall’alfabeto a internet. L’homme «littéré»: alfabetizzazione, cultura, tecnologia, Milano 2009.

[2] G. Steiner, Nessuna passione spenta, Milano 2001.

[3] Camillo Corvi-Mora, Piero Manzoni, Ettore Sordini, Giuseppe Zecca, Per la scoperta di una zona d’immagini, 9 dicembre 1956.

 

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Premessa: il seguente articolo è stato pubblicato sul nuovo numero della rivista annuale SoloMosaico 2012. 

L’occhio segue le vie che nell’opera gli sono state disposte.” Paul Klee, Schizzi Pedagogici, 1925

Nel libro della Genesi, “Dio prese l’uomo e lo pose nel giardino Eden perché lo lavorasse e lo conservasse”[1]: la sua creatura deve avere cura della bellezza della vita (non credersene padrone) e può nominarla, grande privilegio. Così l’uomo dà nome alle cose della natura, proseguendo l’opera di Dio, la cui parola ha forza immensamente maggiore, poiché creatrice.

La leggenda praghese del Golem vuole che l’automa d’argilla manufatto dal rabbino Jehuda Löw possa vivere grazie ad una scritta magica sulla sua fronte: emet/verità. Per fermarlo basta cancellare la lettera iniziale, lasciando la parola met/morte.

È il linguaggio che fa la differenza e accomuna dei e uomini. L’uomo, animale dal pensiero complesso e unico protagonista della storia (con ciò che di drammatico questo comporta), possiede più linguaggi per capire se stesso e la realtà: quello dell’arte, ad esempio, con le sue numerose applicazioni, la pittura, l’architettura, la musica, etc.

È stato detto che possedere un linguaggio significa determinare uno stile: in passato questo segnava intere epoche. Oggi, nel magma fluido della contemporaneità, rende riconoscibile una individualità. E non è poco.

Riccardo Licata come Adamo ha trovato un linguaggio per rappresentare la realtà e se stesso nella realtà: Licata è i suoi segni-simboli-note musicali-colori-spazi divisi eppure comuni, che sono la sua emet/verità, di volta in volta in forma di mosaici, di dipinti, arazzi, sculture, vetri, acquarelli o quaderni di viaggio, opere grafiche e scenografiche. Riccardo Licata è testimone autentico della sua vita. E non è poco.

Solo un cenno biografico: Torino dov’è nato nel 1929, la Sicilia paterna e il Mediterraneo nel dna, Venezia dove ha studiato e si è formato grazie anche al fermento dei tanti amici spazialisti e informali nell’immediato dopoguerra e Parigi, femme fatale dal ’57. Con gli incontri che uno può immaginare e Licata i grandi li ha incontrati tutti. Poi altri viaggi, nordici ad esempio, con i colori delle foreste sterminate di sempreverdi che si mescolano alle onde e ai riflessi lagunari della giovinezza, e tutto che ritorna coerente in una formula applicata alle superfici più diverse, in cui ogni esperienza reale si fa astratta e ogni astrazione diviene più che mai concreta, passaggio di un uomo, della sua analisi, rielaborazione e riduzione del reale a poche ma sicure tracce e variazioni di un alfabeto estetico che è codice, appunto, immaginario e tangibile.

Del resto, questo è stato il cammino degli alfabeti umani: dai segni di linee equidistanti su osso o altri supporti, ai “disegni sacri”, i grandi affreschi sulle pareti delle grotte primitive, sino alla stilizzazione di quei disegni in ideogrammi che, divenuti simboli, si ridurranno in lettere, quelle usate in occidente quanto meno. Eppure una memoria dei nostri antenati è sempre presente in alcune delle loro forme: la “m”, ad esempio, ricorda il susseguirsi delle onde marine (myn in fenicio).

Le tipologie di segni licatiani individuate da Leonardo Conti (“l’albero totem” e le sue “evoluzioni morfologiche”, “il giogo-occhiello” e “l’occhiello verticale”, la linea “spezzata” e altri “segni articolativi”, fra cui un triangolo, una M e una linea obliqua)[2] si costituiscono col tempo, chiarendosi nella mente dell’artista e aprendogli la via dell’astrazione che “per me era un mito, era la libertà e l’impegno, l’apertura e l’aderenza di un nuovo tempo, e alla nuova storia”[3], lasciandosi alle spalle sia gli insegnamenti del vecchio maestro Saetti, sia le suggestioni spazialiste e informali, benché indubbiamente arricchito da tutte queste esperienze.

Riguardo i suoi segni, in molti e opportunamente hanno chiamato in causa reminiscenze runiche, geroglifiche, arabe e tuttavia nessun alfabeto antico o moderno è loro esatta corrispondenza. I segni licatiani non sono fonetici, ma depositari di più memorie: anzitutto quella della propria forma naturale, come per l’albero-totem, che è anche memoria personale dell’artista, dei tanti boschi incontrati nel suo vagare, divenuti simbolo del suo cammino interiore in cui porre riferimenti sicuri ed evocativi (“certe configurazioni totemiche indicano una presenza incombente, mentre una sequenza fitta rappresenta situazioni complesse alimentate da innumerevoli emozioni”[4]), oltre che rappresentare, insieme al loro colore, un’esplosione vitale per l’uomo, perché alla fine, benché la sua arte possa non apparire “immediata”, vuole “rivolgersi a tutti e la sua porta verso l’accessibilità è la spontaneità”[5].

In questo senso il riferimento corre ad un’altra memoria, quella ancestrale, capace di connettere quest’uomo del XX secolo agli uomini dei primordi, il cui scopo era potenziare “nella ripetizione rituale l’atto sacrificale”[6] per rigenerare vita nuova. E, con le dovute differenze e contestualizzazioni, non è del tutto azzardato vedere nelle ripetizioni licatiane una specie di anticipazione del graffitismo newyorkese di un Keith Haring, ad esempio.

Tuttavia non è corretto definire scrittura quella di Licata, trattandosi in realtà di pittura e d’un genere particolare, quello musicale, come quella di uno dei suoi “padri spirituali”, Paul Klee: essa emerge dal setaccio degli accumuli cromatici e segnici delle prime opere del dopoguerra, in cui erano già presenti alcuni dei suoi leitmotiv e dove sin dagli anni ’50 appaiono anche le caratteristiche divisioni spaziali o “definizioni compartimentali”, come l’autore stesso le ha chiamate, vere e proprie cornici e mappe mentali del suo mondo, di cui l’artista si appropria per circoscrivere lo spazio su cui agire e stendere una figurazione minuziosamente pensata, filtrata, controllata e unitaria, come una partitura.

A questo proposito, vale la pena notare come queste fasce doppie e triple, quasi sempre orizzontali (come le righe di un quaderno, o meglio di un pentagramma, del resto è desiderio dichiarato di Licata voler “dipingere la musica”), talvolta divise in ulteriori quadrati, come metope di un fregio antico (o come, su versanti opposti, nei dipinti “dell’etrusco” Campigli, o nelle campiture sospese, quasi galleggianti di Rothko), poiché come aveva intuito Platone solo dalla scissione dell’unità ha inizio l’analisi e dunque il pensiero, ovvero il processo stesso della conoscenza, questi piani, si diceva, sono col tempo sempre più definiti e ordinati, di pari passo con le sequenze di segni in essi contenute, frasi del conscio e dell’inconscio a confronto, una sopra l’altra, oppure fughe ritmiche, musicali appunto, come variazioni mai uguali a se stesse però, da leggere non già in successione ma come insieme, corpo unico con la superficie che occupano e col colore che le anima, le circonda, le armonizza: “la percezione è perciò globale, simultanea appunto, e non successiva o discorsiva. Vi è cioè la conquista di un istante complesso, concretamente esistenziale anziché esteriormente temporale. (…) Da un lato crediamo che il tempo vada costantemente avanti (è il tempo dello storico per intenderci), dall’altro sentiamo che la storia è fatta di attimi interiori, eternamente presenti (è il tempo del mistico). Credo che negli scomparti a simultaneità segniche di Licata sia il secondo a realizzarsi, con interessanti affinità alla bergsoniana durata interiore[7].

Negli stessi anni compositori come Boulez, Stockhausen o Berio si staccano dalla successione musicale e dunque temporale della tradizione per creare insiemi sonori[8] in cui, insegna Cage, il silenzio occupa una parte rilevante della pagina scritta e dell’aria in cui si dilata.

E tuttavia il silenzio non è pausa o fine, ma parte dell’opera stessa: come negli affastellamenti di graffiti dei primitivi, i segni bianchi o ocra si esaltavano sul grigio silenzioso della roccia (si pensi ai rilievi dei Camuni o a quelli delle popolazioni sahariane), così nei lavori di questo artista il dato cromatico e la sua stesura non sono cosa accessoria ma sempre intimamente legata allo sviluppo dell’insieme, rendendolo omogeneo e unitario, legando gli stessi segni alla superficie trattata e dunque contribuendo alla “percezione simultanea” dell’opera in sé e in relazione all’operare più ampio dell’artista, senza soluzione di continuità fra materia e materia: si prendano alcune carte acquerellate così pregiate da sembrare tessuti, laddove certi arazzi diventano brillanti come oli, mentre i mosaici, capitolo importante della sua attività avendo ereditato il magistero di Severini a Parigi e valendosi di alcuni collaboratori fra i maggiori mosaicisti contemporanei come Giovanna Galli e  Verdiano Marzi, sfumano come pastelli pur avendo la forza della pietra, fatti di grandi tessere marmoree, talvolta vitree, di tradizione bizantino-ravennate, per eternare nell’arte murale il senso di ascesa e fragilità apparente delle sue figurazioni, tenendo presente che anche “la metafisica sacralità del mosaico deve, pur sempre, fare i conti con la inesauribile, golosa partecipazione alla vita di Riccardo Licata”[9], poiché è propria di questo autore una gioia sorgiva, quasi fanciullesca, del fare, dell’esserci: la sua arte è una Festa Mobile, priva di malinconia  e incessantemente inneggiante alla feroce bellezza della vita.

SoloMosaico.org


[1] Genesi, 2,15.

[2] Leonardo Conti, A segno, in Riccardo Licata e gli amici di Venezia e Parigi, a cura di G. Granzotto e G. Barbero, Roma 2009.

[3]  Riccardo Licata in Les années 50, peintures, sculptures…, a cura di G. Xuriguera, Parigi 1984.

[4] Giovanna Barbero, Riccardo Licata: il diario della vita, in op.cit., Roma 2009.

[5] Giovanna Barbero, Riccardo Licata. Dall’Amor pungente all’Amor di Gloria, Milano 1998.

[6] Emilio Villa e postfazione di Aldo Tagliaferri, L’arte dell’uomo primordiale, postumo, Milano, 2005. L’osservazione rivolta da Villa a molti suoi amici e artisti contemporanei, come Lucio Fontana, si può adattare anche alle “ripetioni – variazioni” di Riccardo Licata.

[7] Leonardo Conti, op. cit., Roma 2009.

[8] Leonardo Conti, op. cit., Roma 2009.

[9] Giovanni Granzotto, Riccardo e i mosaici, in op. cit., Roma 2009.

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