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Posts Tagged ‘mircea eliade’

Premessa: di seguito presento un testo inedito, scritto questa estate per l’amico e artista Bacco Artolini e dedicato a un’unica sua tela: Il dono del cervo (2019). Si compone di tre parti: la prima in versi, in cui parla il cervo protagonista dell’opera. La seconda è una pagina critica e di studio, mentre le ultime righe sono affidate a un mio ricordo autobiografico, prosa dunque, sempre connessa con il dipinto. Buona lettura.

Bacco Artolini, Il dono del cervo, 2019

Bacco Artolini. Vie del sacro

di Luca Maggio

“Simulaverat artem/ ingenio natura suo” Publius Ovidius Naso, Metamorphoses III, 158-159

1.

A notte ascolto

Ombre che trovano

Me e domando pace

E tempo il senso

La durata sangue

E tempo

– cosa sia il mio mito

come tradurmi –

Sono vittima fatale della mente

Umana io vedo a occhi

Chiusi scotta il panno

Su cui poso il vassoio

Separa distrae

– lo schema mio facciale

multi-tri-angolare –

Mentre graffiti e polveri primordiali

Escono entrano da me generano

Ché sono universo

2.

Scrivevo un anno fa – settembre 2018 – sul percorso pittorico di Bacco Artolini come in generale fosse “neomitologico o metamitologico, nel senso che riattiva narrazioni ancestrali e archetipiche combinandole con la contemporaneità alla ricerca del mistero-uomo, non necessariamente della sua soluzione.”

In questa pagina l’analisi si concentra su una tela sola con i mezzi concorrenti di poesia, critica e prosa nel finale.

Nell’opera in questione, Il dono del cervo, datata sul retro 4 aprile 2019 (dove pure è scritto a matita: “dimmi buon/ signore/ che siedi così/ quieto, la/ fine del tuo/ viaggio che/ cosa ci/ portò” e ancora “piango il mio/ destino/ io presto/ morirò”), si vede centrale una grande testa di cervo mozzata, occhi chiusi, senza sangue, sopra un vassoio a sua volta su un panno – oggetto feticcio di questo artista – tutto come sospeso su uno sfondo notturno, il cui stellato è rappresentato da graffiti neoprimordiali con figure ora femminili e arrotondate evocanti la fertilità, ora maschili provviste di ali, che letteralmente fuoriescono dalle corna tronche come rami di ciliegio potati, volando, spargendosi sotto forma di semi sulla parete della grotta-notte, inseminando di sé il fondo scuro e uterino di questa sorta di rigenerazione cosmica, cui pure partecipano altri tratti minimi e fitti che lambiscono alcuni particolari anatomici della bestia – occhi orecchie muso – e si spandono forse per azione dei medesimi graffiti antropomorfi (e se questi si esaurissero atomizzandosi nei segni-trattini?), forse motu proprio originandodal capo dell’animale, in ogni caso contribuendo alla fecondazione del mistero contemplato nella parte inferiore del quadro da altri minuscoli guerrieri, a loro volta graffiti, provvisti di lance e scudi: undici a sinistra e due a destra (la somma di tredici non è incidentale), su cui plana un uccello, forse messaggero divino. Una nuvola di panno presenta sorregge separa la “ierofania” (Mircea Eliade) dagli astanti. Significativamente il confine fra lo spazio sacro in cui accade l’apparizione e gli angoli in cui sono radunati gli omini è marcato da un recinto di brevi solchi paralleli e ripetuti, attornianti per intero il panno che conclude il proprio spiegarsi in un nodo inestricabile, posto in un punto equidistante benché relativamente vicino ai due gruppi umani. Essi possono forse vedere, non comprendere sino in fondo.

Anche noi come questi figurini stilizzati stiamo assistendo a una sacra rappresentazione, epifania di spazio-tempo mentale, mitico, e in forza di tale finzione attorno alla parte dipinta è lasciato opportunamente vuoto un perimetro bianco.

Tralasciando lo schema di costruzione della testa, dovuto all’intersezione di più triangoli e trapezi, uno dei riferimenti celtico-camuni più espliciti è al dio cervo Kernunnos – Cernunno Cernunnus Cervino – dalle incisioni rupestri di Naquane in Valcamonica, in particolare la roccia 70 forse databile al VI-V sec. a.C., al cosiddetto calderone danese di Gundestrup del II-I sec. a.C., passando per la formella dell’altare di Parigi al cosiddetto “stregone” della caverna dei Trois Frères. Il cervo, come altre bestie, è ricercato dall’uomo che se ne ciba, ne usa la pelle per cucire indumenti, le ossa come utensili, ma ha specificità dovute alle corna arcuate connesse sia alla forma del sole e ai suoi raggi, sia al ritmo ciclico-stagionale della vita dato il loro cadere e rinnovarsi annuale, credenze in seguito metabolizzate armonicamente nel cristianesimo in figure di santi quali Uberto e prima ancora Eustachio. Questi, nelle mille sue traversie, incontrò Cristo nelle sembianze di croce luminosa – sole raggiato – fra le corna di un cervo in un bosco – grembo scuro e generativo in questo caso di selva. Senza contare il rimando nel vassoio qui dipinto alla decollazione di Giovanni Battista nei sinottici (Mt 14, 1-12; Mc 6, 14-29).

Altra figura essenziale è anche Atteone, erede in-consapevole, dionisiaco e mediterraneo, degli sciamani celtici che “uccise il cervo, gli mozzò la testa e la indossò. E i suoi cani, avendolo riconosciuto, si allontanarono da lui e lo abbandonarono” (P. Klossowski, Il bagno di Diana, Milano 2018, p.40). Salvo poi sbranarlo non appena Diana, gemella lunare di Apollo, ne decreta la metamorfosi completa in cervo a motivo della visione sacrilega del corpo suo divino e vergine. “Atteone, nella leggenda, vede perché non è in grado di dire ciò che vede: se fosse in grado di dirlo, smetterebbe di vedere. Ma l’Atteone che medita nella grotta presta all’Atteone che irrompe all’improvviso nel recinto sacro dove Diana fa il bagno le seguenti parole: Non dovrei essere qui, per questo sono qui.(…) mai testa di cervo fu più piena di pensieri; poiché anche il pensiero più generosamente disposto ad annullarsi è pur sempre geloso del suo progressivo nulla, e per quanto possa sprofondare nella notte, è pur sempre sguardo che scruta la notte.” (P. Klossowski, op. cit., pp.71,74)

Che poi questa notte in cui sorge il mito sia puro sogno di Diana, incubo di Atteone o ipogeo archetipico umano, lascio a altri quale viluppo da indagare.

Il percorso dei guerrieri graffiti, parallelo ai nostri occhi desideranti di avvicinarsi alla rivelazione di una conoscenza che da sempre l’uomo tramanda in forma picta ben prima del cosiddetto linguaggio alfabetico, è assimilabile a quello del pellegrino, “viaggiatore che ha lasciato la propria dimora per prendere la strada che lo porterà in un altro luogo. (…) il luogo a cui tende è l’incontro “del mistero”. (…) Al centro troviamo non solo la montagna cosmica ma anche l’albero sacro, asse del mondo” – nel nostro caso la testa del cervo con le sue corna – “Di per sé l’albero manifesta la realtà della vita in perpetua rigenerazione, è il simbolo della rinascita e dell’immortalità, il segno della fecondità, dell’opulenza, della vita e della salute. È l’axis mundi, che mette in comunicazione i mondi sotterranei, la terra e il cielo: asse del mondo, albero di vita, albero cosmico.” (J. Ries, Pellegrinaggi, pellegrini e sacralizzazione dello spazio, in AA.VV. Il mondo dei pellegrinaggi. Roma, Santiago, Gerusalemme, a cura di P. Caucci von Saucken, Milano 2018, pp.19, 22)

3.

Ora ricordo. Molti anni fa, ora nella mia mente. In una radura della Foresta Umbra, cuore del Gargano. Una famiglia di cervi. Apparizione come nella Visione di sant’Eustachio del Pisanello. Reciprocamente ci osserviamo. Sono solo. Vicino. Non so il tempo trascorso. Tutto è immobile. Persino le cicale tacciono. Non sono conscio di correre pericolo. Attimo di occhi di animali negli occhi di un altro animale. Riempie. Mi basta. Il silenzio in natura come esperienza possibile. Non è assoluto ovattato da laboratorio. Ma è silenzio. Poi un refolo. Tutto scorre. Perdiamo il contatto. Scompaiono. Proseguo verso il mare.

Ravenna, 31 luglio 2019

nel giorno di Ignazio di Loyola

guerriero e santo

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Franco Palazzo, Venus, 2003

Premessa: pubblico il testo critico scritto in occasione della mostra di Franco Palazzo Miti e Luoghi. Viaggio tra spirito e materia dal 31 agosto sino al 16 settembre 2019 presso la cornice rinascimentale dell’Oratorio di San Sebastiano a Forlì.

Franco Palazzo, Di luoghi, di assoluti luoghi, 2008

Arcadia ora

di Luca Maggio

Arcadia è il luogo del mito e il tempo della sua narrazione. Non esiste, eppure accade continuamente, direbbe Mircea Eliade, che fornisce più di una chiave per capire queste opere di Franco Palazzo, interpretabili come ierofanie, apparizioni del sacro tanto più vere e concrete quanto introvabili se non nella memoria dell’artista che ha scelto di fermare e astrarre parti di paesaggio del suo tempo mitico, l’infanzia e la giovinezza, all’incirca identificabili con le Murge, o meglio con la Messapia antica: “la natura subisce una trasfigurazione e ne esce carica di miti.” (M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, Torino 2008, p.332)

Franco Palazzo, Isola, 2007

Ed ecco manifestarsi in queste grandi icone post-cézanniane le strutture che rivelano attraverso la mano del pittore il sacro: terra/la fecondità; rocce/ la forza e l’immanenza; cieli/ la trascendenza e, talvolta, alcuni elementi umani quali la casa più semplice in forma di capanna, o la torre possente e svettante, costruzioni fatte dall’uomo che si identificano come centri-templi del quadro e del mondo: sono l’omphalòs, l’ombelico, l’anello che congiunge l’architettura umana con l’al di qua o al di là di essa. Mai però è direttamente rappresentata la figura umana, salvo nella citazione della carrozzina nel primo piano di una tela, uno dei numerosi elementi misteriosi che indica semmai l’irraggiungibilità di questi luoghi della mente e la distanza temporale (l’infanzia?) e paradossale di questo oggetto in un contesto avulso dall’urbano. Ma resta l’uomo il destinatario di queste immagini ora dipinte ora incise e lo sguardo umano è invocato continuamente nelle atmosfere cariche di senso del mito, in cui nelle sacre rocce, sempre alte, si infittiscono i crepacci, le fenditure, le ombre e i passaggi, talvolta porte vere e proprie per un altrove scavato nei millenni dalle acque e dai venti e, anche, da mani umane, mentre il cielo è una striscia alta e orizzontale, al più solcata da una nuvola solitaria: c’è, ma è lontano. La terra e le sue pietre, dove scorre sempre dell’azzurro o del blu, quasi avessero incorporato il riflesso – forse l’essenza – del cielo, sono lo spazio autenticamente umano dove sviluppare la “nostalgia dell’eternità (…per) un Paradiso concreto e (creduto) conquistabile quaggiù, sulla terra, e adesso, nel momento presente.” (M. Eliade, op. cit., p.371)

Franco Palazzo, Nike, 2006

Queste utopie immaginifiche di Palazzo sono rese con una tecnica originale quanto laboriosa che prevede l’applicazione su tela di carte pregiate e poi acquerellate, talvolta con l’aggiunta di collage: la forza della delicatezza di quegli sbuffi di colore per rendere visibili le incertezze dei luoghi apparsi, la grazia che si sprigiona dalle meditazioni dei bozzetti e conquista gli spazi più vasti dei quadri maggiori, confermano la maestria di questo autore e la sua poesia di colorista che tanto si è imbevuta delle Illuminazioni di Rimbaud, ma in cui si riconoscono echi del Campana più lirico, quando nei suoi Canti Orfici parla di “aria rosa” e ancora: “Ecco le rocce, strati su strati, monumenti di tenacia solitaria che consolano il cuore degli uomini. E dolce mi è sembrato il mio destino fuggitivo al fascino dei lontani miraggi di ventura che ancora arridono dai monti azzurri: e a udire il sussurrare dell’acqua sotto le nude rocce, fresca ancora delle profondità della terra.”

Franco Palazzo, Astricta, 2004

Da queste profondità pure vengono il rame e il ferro e il piombo e altri metalli che uniti ai legni della superficie originano le sculture primordiali e modernissime di Palazzo, dai nomi ancora una volta echeggianti miti greci e forme messapiche, idoli ieratici e spesso curvilinei, sino alla Nike, forse il suo capolavoro, con le ali che stanno per abbandonare la scatola lignea contenitiva, il cui fondo è parzialmente incrostato di azzurro, mentre sulle pieghe lucide si riflette l’ombra del futuro, l’impossibilità di conoscere il destino e l’ineluttabilità di tendere alla verità: “sera dopo sera/ scrutando il futuro, i suoi margini bruciacchiati,/ tenendo in mano la mia vita come una cornice/ in cui speravo un giorno di entrare, non firmato e diretto a vele spiegate negli abissi.” (Charles Wright, Omaggio a Claude Lorrain, in Italia, Roma 2016, p.109)

Franco Palazzo, Saturno (puntasecca), 2008

Franco Palazzo. Miti e Luoghi. Viaggio tra spirito e materia

Oratorio di San Sebastiano, via Maurizio Bufalini 35, Forlì

La mostra resterà aperta, con ingresso libero, dal 31 agosto al 16 settembre 2019. 

Orari: da martedì a venerdì 15.30-18.30; sabato 10.30-12-30 / 15.30-18.30; domenica e festivi 10.30-12-30 / 15.30-19.00. Lunedì chiusura (visite su prenotazione  tel. 347.5779352 )

www.francopalazzo.it

Franco Palazzo, Lapis Aeolia (puntasecca), 2008

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Chiariamo subito il titolo: i due soggetti non sono parenti neanche alla lontana, l’uno essendo d’origine indo-iranica e attestato sin dal 1200 a.C., l’altro più recente e giudeo. Dal II secolo a.C. il mitraismo si diffonde nel mondo ellenistico e romano, specie tra le fila dei legionari e dei generali-imperatori alla loro testa. Dopo l’Editto costantiniano (313 d.C.), evento fondamentale per la storia della civiltà occidentale a distanza di pochi mesi dalla vittoria su Massenzio al Ponte Milvio (28 ottobre del 312), molti particolari di questo culto sono stati più o meno velocemente fatti propri dall’astro ascendente del cristianesimo.

Rilievo mitraico, III sec. d.C., Roma, Museo Nazionale Romano

Questo non deve sorprendere: per secoli la Chiesa, ultima struttura del tardoantico tuttora operante, ha metabolizzato cristianizzandoli, antichi usi pagani (non solo mitraici) tanto nelle terre nordiche, quanto nel mondo mediterraneo, cosa tuttora verificabile in una qualsiasi sagra di paese del centro o sud Italia.

Filosofo (Plotino?), fine III sec. d.C., Ostia, Museo Ostiense

Del resto, l’assorbimento e la trasformazione del dato altro nella propria civiltà è tipico della mentalità romano-ellenistica già precristiana e tale resterà per buona parte del medioevo: il volto del saggio calvo e barbuto identificato con San Paolo, rappresenta in realtà il tipo del filosofo (Plotino in particolare) e risale al periodo (IV-V sec. d.C.) in cui il cristianesimo, accusato d’essere religione di poveri ignoranti, si rifaceva un pedigree culturale prendendo a prestito le immagini altrui. Analogo discorso per il bucolico pastore crioforo divenuto il buon pastore evangelico o l’aver messo in cattedra San Pietro, come si conveniva ad un vero magister dell’antichità.

Pastore crioforo, III sec. d.C., Roma, Musei Capitolini

Così per le reliquie: bastava raffigurassero l’oggetto di fede ricordandone la forma. Ciò spiega la diffusione in tutta Europa di decine di sacre spine, chiodi e frammenti lignei della vera croce, che messi insieme farebbero probabilmente l’equivalente di un bosco. Certo è un concetto di autentico simbolico diverso dal nostro modo razionale d’intendere: gli edifici della Terra Santa, ad esempio, sono stati riprodotti in Europa rispettando la pianta più che l’alzato.

Ma per tornare all’oggetto di questa breve indagine, i rapporti e i prestiti tra mitraismo e cristianesimo, l’argomento è vasto e richiederà almeno un altro approfondimento. Per ora segnalo alcuni testi per una bibliografia minima: Franz Cumont, Le religioni orientali nel paganesimo romano (Bari, 1967, postumo, 1a ed. Paris, 1906) e The Mysteries of Mithra (New York, 1956, postumo); Georges Dumézil, Mithra-Varuna, essai sur deux représentations indo-européennes de la Souveraineté (Paris, 1940 e 1948, 2a ed. accresciuta); Mircea Eliade, Trattato di storia delle religioni (Torino, 1954); Maarten J. Vermaseren, Mithra, The Secret God (New York, 1963) e con M.J.Van Essen, The exscavations in the Mithraeum of the Church of Santa Prisca in Rome (Leiden, 1965); Hans Peter L’Horange, L’impero romano dal III al VI secolo, forme artistiche e vita civile (Milano, 1985); Federico Zeri, Orto aperto (pg. 17-46, Milano, 1990) e, postumo, L’arco di Costantino. Divagazioni sull’antico (Ginevra-Milano, 2004, su un ciclo di lezioni del 1989); Carlo Pavia, Guida dei Mitrei di Roma Antica (Roma, 1999); Ivana Della Portella, Roma sotterranea (Verona, 1999); David UlanseyI Misteri di Mithra (Roma 2001); l’antologia a cura di Paolo Scarpi e Benedetta Rossignoli, Le religioni dei misteri, Vol.I-II (Farigliano, Cn, 2002); Paolo Liverani, Giandomenico Spinola, Pietro Zander, Le necropoli vaticane. La città dei morti di Roma (Milano-Città del Vaticano, 2010).

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