“Questo
istante di eternità è fragile, eppure estremo e sospeso!” Paul Claudel
Leonardo
e Giorgione. Partiamo da loro. Come fondale una città-ossimoro, Venezia, storia
di pietre e solidità che occupano volumi, poggiando sulla fluidità in moto
perenne dell’acqua, per definizione priva di una forma sua. E Venezia – con
Ravenna – è figlia di Bisanzio, eredità su cui si è costruita un rinascimento
proprio, liquido, basato sul colore, non sul disegno dei toscani.
Marco De Luca, La sposa, 2017
In
Leonardo, che soggiorna nella Serenissima nell’anno 1500, con l’evolversi
dell’esperienza non c’è millimetro di stabilità, tutto sfuma, si sfalda,
evapora: è tempo. Scienziato, capisce che la pittura è un rebus indecifrabile,
anche se si prova a tornare sulla stessa immagine per anni. La certezza della
definizione è impossibile. Il divenire vince.
Marco De Luca, Ascolta, piove, 2017
Giorgione,
che pure non è veneziano, nella città lagunare raggiunge l’apice di una vita
altrimenti troppo breve e sebbene tutt’altro che insensibile al passaggio
leonardesco, all’opposto afferma l’attimo, afferra questo impossibile con
quanto di più improbabile, il colore, e lo dilata. Studia. Lo osserva. Tenta il
mistero col gioco tonale per dare a ogni millimetro quadrato la medesima
temperatura. E trova un varco.
Marco De Luca, Arcano, 2019
Forse
Marco De Luca è più vicino a questo secondo sentire perché avendo bene a mente
l’effimero del tempo se ne astrae e lo distrae dai lavori suoi attraverso una
inattualità sapientissima, fatta di coerenza nell’aver scelto e mantenuto e
sviluppato la manualità paziente e di conseguenza una filosofia del mosaico sin
dagli anni settanta del secolo scorso, dunque in controtendenza rispetto alle
dominanti di quasi cinquant’anni fa, maturando quel suo “conoscere per
disconoscere” la grammatica tutta del linguaggio musivo e oltre.
Marco De Luca, Dissolvenza in porpora, 2018
Sono
immagini le sue, ora in forma di quadro, ora tridimensionali, che danno corpo –
ché le opere per lui sono sempre un fatto fisico – all’incanto, sì, a quella
che senza remore e nonostante il secolo appena passato si deve nel caso suo
chiamare bellezza, il teatro della bellezza di De Luca, laddove la radice della
parola teatro è legata al verbo greco theáomai,
“guardare, essere spettatore” e questo “etimo per molti è lo stesso di theós, dio.”[1] Il
dio che osserva la sua stessa rappresentazione nello spazio scenico e sacro inventato
per l’occasione, o più comunemente noi come piccoli frammenti di quel dio che
caliamo lo sguardo sull’inatteso catartico che ci ferma. E rapisce.
Marco De Luca, L’origine, 2015
(…) essere
circondati dai lavori di De Luca porta in luce – luce come mezzo anche
materiale – una bellezza senza tempo, mai aneddotica, astorica, di cui si
sostanziano queste creature immobili in apparenza, o meglio sospese, un attimo
prima di ricadere nell’oblio che in effetti non procede, impedito dalla magia
delle dissolvenze di questo artista, che emanano una tensione tonale e
attrattiva costante.
Marco De Luca, Stele, 2016Marco De Luca, Stele (particolare), 2016
(…)
De Luca insomma è avanti alle avanguardie, essendo classico bizantino
contemporaneo. (…) prima di ordinare le sue porzioni di mondo, come voleva
Parmenide, vede ormai con la mente. Puro ardore.
[1] L. Zoja, Giustizia e Bellezza, Bollati Boringhieri, Torino 2009, p.25.
Julian Rosefeldt, Deep Gold 2013-2014, still da video
Mirabilia Urbis è una mostra d’arte contemporanea itinerante che si
ispira alle guide turistiche per pellegrini del Medioevo nata da un’idea di Carlo Caloro e a cura di Giuliana Benassi .
La mostra si terrà a Roma dal 7 al 13 ottobre tra i Rioni Parione
e Regola, e coinvolgerà circa 20
artisti italiani e internazionali chiamati ad esporre in spazi
storici del quartiere, come il Cinema Farnese, la storica libreria Fahrenheit 451, Palazzo Falconieri sede dell’Accademia d’Ungheria in Roma, Villa Massimo sede dell’Accademia Tedesca in Roma, lo storico
esercizio Hollywood,
la bottega del liutaio e
tanti altri.
Negli spazi espositivi, gli artisti – fra cui: Rä di Martino, Flavio
Favelli , Tomaso
Binga , Jonathan
Monk , Alterazioni
Video, Matteo Nasini – presenteranno opere caratterizzate da
differenti linguaggi (fotografia, video, scultura, performance) pensate per
interpretare la storia di questi luoghi.
Il progetto si è focalizzato su questa specifica zona di Roma perché oltre
a essere una zona centrale e storica molto cara ai romani, ha anche un vissuto
molto particolare, una forte identità: ha ospitato varie manifestazioni nel
periodo della contestazione, è stata segnata dalla frequentazione di grandi
personaggi del cinema e della cultura, ha sempre avuto un carattere molto
popolare, con la presenza di botteghe e di artigiani, che oggi stanno pian
piano sparendo.
Tomaso Binga, America, la terra, 1992-2019, still da video
La zona, negli anni, è poi diventata “turistica” per eccellenza. Molte
botteghe sono sparite, mentre aumentano, a volte in maniera indiscriminata, i negozi
di souvenir. Il progetto intende ripercorrere e analizzare la storia del luogo,
dagli anni ’60 ad oggi, raccontando i mutamenti che ha subito nel tempo
attraverso le opere di artisti contemporanei, capaci, in maniera non
convenzionale, di raccontare la conflittualità tra passato e presente.
Durante il periodo mostra i visitatori, con mappa alla mano, potranno
sentirsi “pellegrini contemporanei” e immergersi nel percorso a piedi
scegliendo in autonomia i vari itinerari e la durata delle soste.
Per la sera dell’ inaugurazione ,
lunedì 7 ottobre ore 18.00,
verrà organizzato un tour speciale con una navetta e una guida narrante in
partenza dal Cinema Farnese alle ore 20.00. E’ possibile iscriversi mandando
una mail all’indirizzo: comunicazione@artq13.com
Vernice sabato 5 ottobre 2019 ore 11.00 presso la chiesa di Santa Maria dell’Angelo a Faenza. La mostra è curata da Giovanni Gardinicon un mio intervento critico in catalogo.
Vernice domenica 6 ottobre ore 12.00 presso la chiesa di Santa Eufemia a Ravenna. La mostra dal titolo “IN LAUDE” è curata da Giovanni Gardini e Luca Maggiocon un mio intervento critico nel pieghevole di presentazionesull’opera di Elisa Simoni
Jacopo Carucci detto Portormo, Deposizione, 1526-28, Santa Felicita, Firenze
“…
è assai difficile intuire per quali vie e sotto quali deformazioni quei
sentimenti si facessero strada entro la tormentata e stravagante psicologia del
Pontormo. Anche perché quel tanto di austero e di tragico che traspare tra i
fiocchi manieristici e gli ossessivi arrotondamenti formali dai consunti
affreschi della Certosa trascolora improvvisamente al lume acerbo di un’ambigua
mollezza nella pala d’altare dipinta subito dopo, dal ’26 al ’28, per la
Cappella Capponi a Santa Felicita: quella sconcertante e formidabile Deposizione che deve considerarsi non
solo il suo capolavoro ma uno dei raggiungimenti più alti della «maniera»
italiana e di tutto il Cinquecento.
Non
so qual richiamo non dico allo spirito della Riforma ma ad ogni sorta di
sentimento religioso possa recuperarsi in un siffatto dipinto che rivela
piuttosto come un doloroso languore per forme di un’estenuata bellezza in quel
lento annodarsi di corpi che scivolano insensibilmente sulla spirale della
prospettiva nella rarefatta atmosfera contro il cielo di pietra dura. I volti
attoniti, sofferenti, in apparenza commento tradizionale del dramma sacro della
Deposizione esprimono una tristezza
così disperata e languente che non può dirsi certo cristiano dolore: una
tonalità sottile e nuovissima di sentimento, così come nuova e sottile è la
tonalità dei colori chiarissimi e acerbi, colori d’erba spremuta e di succhi di
fiori primaverili, pervinche, rose, violette, giallo di polline, verde di
chiari steli.” Giuliano Briganti, La Maniera
Italiana, Firenze, 1985, pp.24-25.
Domenica 29 settembre 2019 per le strade di Parma vedrà la luce il capitolo conclusivo di Nouvelles Flâneries, progetto pubblico dell’artista Ettore Favini.
A un anno di
distanza, Nouvelles Flâneries amplia la propria mappatura con
una nuova serie di otto iscrizioni
su lastre in cemento realizzate con la tecnica della scagliola carpigiana,
che saranno installate permanentemente sulle facciate di altrettanti edifici storici del centro, tra cui il
Complesso Monumentale delle Pilotta. Le nuove opere porteranno una traccia
scritta di noti autori che hanno visitato Parma (o che l’hanno solo immaginata)
quali Charles Dickens, Francesco
Goya, Giacomo Casanova, Osbert
Sitwell, Princesse de Gonzague, Guido Piovene, Jacques Louis David e Carlo
Cantimori che permetteranno al visitatore di scoprire la città
attraverso percorsi inediti, in una sorta di storytelling diffuso.
Per l’occasione, Nouvelles Flâneries verrà
raccontato anche attraverso un libro
edito da Silvana Editoriale che verrà presentato domenica 29 settembre alle 15.30 presso
BDC, Bonanni Del Rio Catalog, dopodiché si partirà per un tour cittadino con l’artista per
la visione delle opere d’arte.
Curato da Valentina Rossi, il progetto è realizzato dall’Associazione Culturale Others grazie al contributo di Fondazione Cariparma e di Bonanni Del Rio Catalog, la sponsorizzazione tecnica di Leca Laterlite, la collaborazione di CAPAS dell’Università di Parma e il patrocino del Comune di Parma e del FAI – Fondo Ambiente Italiano.
Irene Guzman press
Ettore Favini, Thomas Gray, Nouvelles Flâneries, cemento, tecnica della scagliola carpigiana, plexiglass, Parma, 201819. Photo Ettore Favini
Premessa: di seguito presento un testo inedito, scritto questa estate per l’amico e artista Bacco Artolini e dedicato a un’unica sua tela: Il dono del cervo (2019). Si compone di tre parti: la prima in versi, in cui parla il cervo protagonista dell’opera. La seconda è una pagina critica e di studio, mentre le ultime righe sono affidate a un mio ricordo autobiografico, prosa dunque, sempre connessa con il dipinto. Buona lettura.
Bacco Artolini, Il dono del cervo, 2019
Bacco Artolini. Vie del sacro
di Luca Maggio
“Simulaverat artem/ ingenio natura suo” Publius Ovidius Naso, Metamorphoses III, 158-159
1.
A notte ascolto
Ombre
che trovano
Me
e domando pace
E
tempo il senso
La
durata sangue
E
tempo
–
cosa sia il mio mito
come
tradurmi –
Sono
vittima fatale della mente
Umana
io vedo a occhi
Chiusi
scotta il panno
Su
cui poso il vassoio
Separa
distrae
–
lo schema mio facciale
multi-tri-angolare
–
Mentre
graffiti e polveri primordiali
Escono
entrano da me generano
Ché
sono universo
2.
Scrivevo un anno fa – settembre 2018 – sul percorso pittorico di Bacco Artolini come in generale fosse “neomitologico o metamitologico, nel senso che riattiva narrazioni ancestrali e archetipiche combinandole con la contemporaneità alla ricerca del mistero-uomo, non necessariamente della sua soluzione.”
In questa pagina l’analisi si concentra su una tela sola con
i mezzi concorrenti di poesia, critica e prosa nel finale.
Nell’opera in questione, Il dono del cervo, datata sul retro 4 aprile 2019 (dove pure è scritto a matita: “dimmi buon/ signore/ che siedi così/ quieto, la/ fine del tuo/ viaggio che/ cosa ci/ portò” e ancora “piango il mio/ destino/ io presto/ morirò”), si vede centrale una grande testa di cervo mozzata, occhi chiusi, senza sangue, sopra un vassoio a sua volta su un panno – oggetto feticcio di questo artista – tutto come sospeso su uno sfondo notturno, il cui stellato è rappresentato da graffiti neoprimordiali con figure ora femminili e arrotondate evocanti la fertilità, ora maschili provviste di ali, che letteralmente fuoriescono dalle corna tronche come rami di ciliegio potati, volando, spargendosi sotto forma di semi sulla parete della grotta-notte, inseminando di sé il fondo scuro e uterino di questa sorta di rigenerazione cosmica, cui pure partecipano altri tratti minimi e fitti che lambiscono alcuni particolari anatomici della bestia – occhi orecchie muso – e si spandono forse per azione dei medesimi graffiti antropomorfi (e se questi si esaurissero atomizzandosi nei segni-trattini?), forse motu proprio originandodal capo dell’animale, in ogni caso contribuendo alla fecondazione del mistero contemplato nella parte inferiore del quadro da altri minuscoli guerrieri, a loro volta graffiti, provvisti di lance e scudi: undici a sinistra e due a destra (la somma di tredici non è incidentale), su cui plana un uccello, forse messaggero divino. Una nuvola di panno presenta sorregge separa la “ierofania” (Mircea Eliade) dagli astanti. Significativamente il confine fra lo spazio sacro in cui accade l’apparizione e gli angoli in cui sono radunati gli omini è marcato da un recinto di brevi solchi paralleli e ripetuti, attornianti per intero il panno che conclude il proprio spiegarsi in un nodo inestricabile, posto in un punto equidistante benché relativamente vicino ai due gruppi umani. Essi possono forse vedere, non comprendere sino in fondo.
Anche noi come questi figurini stilizzati stiamo assistendo a
una sacra rappresentazione, epifania di spazio-tempo mentale, mitico, e in
forza di tale finzione attorno alla parte dipinta è lasciato opportunamente
vuoto un perimetro bianco.
Tralasciando lo schema di costruzione della testa, dovuto
all’intersezione di più triangoli e trapezi, uno dei riferimenti celtico-camuni
più espliciti è al dio cervo Kernunnos – Cernunno Cernunnus Cervino – dalle
incisioni rupestri di Naquane in Valcamonica, in particolare la roccia 70 forse
databile al VI-V sec. a.C., al cosiddetto calderone danese di Gundestrup del II-I
sec. a.C., passando per la formella dell’altare di Parigi al cosiddetto “stregone”
della caverna dei Trois Frères. Il cervo, come altre bestie, è ricercato dall’uomo
che se ne ciba, ne usa la pelle per cucire indumenti, le ossa come utensili, ma
ha specificità dovute alle corna arcuate connesse sia alla forma del sole e ai
suoi raggi, sia al ritmo ciclico-stagionale della vita dato il loro cadere e
rinnovarsi annuale, credenze in seguito metabolizzate armonicamente nel
cristianesimo in figure di santi quali Uberto e prima ancora Eustachio. Questi,
nelle mille sue traversie, incontrò Cristo nelle sembianze di croce luminosa – sole
raggiato – fra le corna di un cervo in un bosco – grembo scuro e generativo in
questo caso di selva. Senza contare il rimando nel vassoio qui dipinto alla decollazione
di Giovanni Battista nei sinottici (Mt 14, 1-12; Mc 6, 14-29).
Altra figura essenziale è anche Atteone, erede in-consapevole, dionisiaco e mediterraneo, degli sciamani celtici che “uccise il cervo, gli mozzò la testa e la indossò. E i suoi cani, avendolo riconosciuto, si allontanarono da lui e lo abbandonarono” (P. Klossowski, Il bagno di Diana, Milano 2018, p.40). Salvo poi sbranarlo non appena Diana, gemella lunare di Apollo, ne decreta la metamorfosi completa in cervo a motivo della visione sacrilega del corpo suo divino e vergine. “Atteone, nella leggenda, vede perché non è in grado di dire ciò che vede: se fosse in grado di dirlo, smetterebbe di vedere. Ma l’Atteone che medita nella grotta presta all’Atteone che irrompe all’improvviso nel recinto sacro dove Diana fa il bagno le seguenti parole: Non dovrei essere qui, per questo sono qui.(…) mai testa di cervo fu più piena di pensieri; poiché anche il pensiero più generosamente disposto ad annullarsi è pur sempre geloso del suo progressivo nulla, e per quanto possa sprofondare nella notte, è pur sempre sguardo che scruta la notte.” (P. Klossowski, op. cit., pp.71,74)
Che poi questa notte in cui sorge il mito sia puro sogno di
Diana, incubo di Atteone o ipogeo archetipico umano, lascio a altri quale
viluppo da indagare.
Il percorso dei guerrieri graffiti, parallelo ai nostri occhi
desideranti di avvicinarsi alla rivelazione di una conoscenza che da sempre
l’uomo tramanda in forma picta ben
prima del cosiddetto linguaggio alfabetico, è assimilabile a quello del
pellegrino, “viaggiatore che ha lasciato la propria dimora per prendere la
strada che lo porterà in un altro luogo. (…) il luogo a cui tende è l’incontro
“del mistero”. (…) Al centro troviamo non solo la montagna cosmica ma anche
l’albero sacro, asse del mondo” – nel nostro caso la testa del cervo con le sue
corna – “Di per sé l’albero manifesta la realtà della vita in perpetua
rigenerazione, è il simbolo della rinascita e dell’immortalità, il segno della
fecondità, dell’opulenza, della vita e della salute. È l’axis mundi, che mette in comunicazione i mondi sotterranei, la
terra e il cielo: asse del mondo, albero di vita, albero cosmico.” (J. Ries, Pellegrinaggi, pellegrini e sacralizzazione
dello spazio, in AA.VV. Il mondo dei
pellegrinaggi. Roma, Santiago, Gerusalemme, a cura di P. Caucci von
Saucken, Milano 2018, pp.19, 22)
3.
Ora ricordo. Molti anni fa, ora nella mia mente. In una radura della Foresta Umbra, cuore del Gargano. Una famiglia di cervi. Apparizione come nella Visione di sant’Eustachio del Pisanello. Reciprocamente ci osserviamo. Sono solo. Vicino. Non so il tempo trascorso. Tutto è immobile. Persino le cicale tacciono. Non sono conscio di correre pericolo. Attimo di occhi di animali negli occhi di un altro animale. Riempie. Mi basta. Il silenzio in natura come esperienza possibile. Non è assoluto ovattato da laboratorio. Ma è silenzio. Poi un refolo. Tutto scorre. Perdiamo il contatto. Scompaiono. Proseguo verso il mare.
Premessa: pubblico il testo critico scritto in occasione della mostra di Franco PalazzoMiti e Luoghi. Viaggio tra spirito e materia dal 31 agosto sino al 16 settembre 2019 presso la cornice rinascimentale dell’Oratorio di San Sebastiano a Forlì.
Franco Palazzo, Di luoghi, di assoluti luoghi, 2008
Arcadia ora
di
Luca Maggio
Arcadia è il
luogo del mito e il tempo della sua narrazione. Non esiste, eppure accade
continuamente, direbbe Mircea Eliade, che fornisce più di una chiave per capire
queste opere di Franco Palazzo, interpretabili come ierofanie, apparizioni del sacro tanto più vere e concrete quanto
introvabili se non nella memoria dell’artista che ha scelto di fermare e astrarre
parti di paesaggio del suo tempo mitico, l’infanzia e la giovinezza,
all’incirca identificabili con le Murge, o meglio con la Messapia antica: “la
natura subisce una trasfigurazione e ne esce carica di miti.” (M. Eliade, Trattato di storia delle religioni,
Torino 2008, p.332)
Franco Palazzo, Isola, 2007
Ed ecco
manifestarsi in queste grandi icone post-cézanniane le strutture che rivelano attraverso
la mano del pittore il sacro: terra/la fecondità; rocce/ la forza e
l’immanenza; cieli/ la trascendenza e, talvolta, alcuni elementi umani quali la
casa più semplice in forma di capanna, o la torre possente e svettante,
costruzioni fatte dall’uomo che si identificano come centri-templi del quadro e
del mondo: sono l’omphalòs, l’ombelico,
l’anello che congiunge l’architettura umana con l’al di qua o al di là di essa.
Mai però è direttamente rappresentata la figura umana, salvo nella citazione
della carrozzina nel primo piano di una tela, uno dei numerosi elementi
misteriosi che indica semmai l’irraggiungibilità di questi luoghi della mente e
la distanza temporale (l’infanzia?) e paradossale di questo oggetto in un
contesto avulso dall’urbano. Ma resta l’uomo il destinatario di queste immagini
ora dipinte ora incise e lo sguardo umano è invocato continuamente nelle
atmosfere cariche di senso del mito, in cui nelle sacre rocce, sempre alte, si
infittiscono i crepacci, le fenditure, le ombre e i passaggi, talvolta porte
vere e proprie per un altrove scavato nei millenni dalle acque e dai venti e,
anche, da mani umane, mentre il cielo è una striscia alta e orizzontale, al più
solcata da una nuvola solitaria: c’è, ma è lontano. La terra e le sue pietre,
dove scorre sempre dell’azzurro o del blu, quasi avessero incorporato il
riflesso – forse l’essenza – del cielo, sono lo spazio autenticamente umano
dove sviluppare la “nostalgia
dell’eternità (…per) un Paradiso concreto e (creduto) conquistabile quaggiù, sulla terra, e adesso, nel momento presente.” (M.
Eliade, op. cit., p.371)
Franco Palazzo, Nike, 2006
Queste utopie
immaginifiche di Palazzo sono rese con una tecnica originale quanto laboriosa
che prevede l’applicazione su tela di carte pregiate e poi acquerellate,
talvolta con l’aggiunta di collage: la forza della delicatezza di quegli sbuffi
di colore per rendere visibili le incertezze dei luoghi apparsi, la grazia che
si sprigiona dalle meditazioni dei bozzetti e conquista gli spazi più vasti dei
quadri maggiori, confermano la maestria di questo autore e la sua poesia di
colorista che tanto si è imbevuta delle Illuminazioni
di Rimbaud, ma in cui si riconoscono echi del Campana più lirico, quando nei
suoi Canti Orfici parla di “aria
rosa” e ancora: “Ecco le rocce, strati su strati, monumenti di tenacia
solitaria che consolano il cuore degli uomini. E dolce mi è sembrato il mio
destino fuggitivo al fascino dei lontani miraggi di ventura che ancora arridono
dai monti azzurri: e a udire il sussurrare dell’acqua sotto le nude rocce,
fresca ancora delle profondità della terra.”
Franco Palazzo, Astricta, 2004
Da queste
profondità pure vengono il rame e il ferro e il piombo e altri metalli che
uniti ai legni della superficie originano le sculture primordiali e
modernissime di Palazzo, dai nomi ancora una volta echeggianti miti greci e
forme messapiche, idoli ieratici e spesso curvilinei, sino alla Nike, forse il suo capolavoro, con le
ali che stanno per abbandonare la scatola lignea contenitiva, il cui fondo è
parzialmente incrostato di azzurro, mentre sulle pieghe lucide si riflette
l’ombra del futuro, l’impossibilità di conoscere il destino e l’ineluttabilità
di tendere alla verità: “sera dopo sera/ scrutando il futuro, i suoi margini
bruciacchiati,/ tenendo in mano la mia vita come una cornice/ in cui speravo un
giorno di entrare, non firmato e diretto a vele spiegate negli abissi.”
(Charles Wright, Omaggio a Claude Lorrain,
in Italia, Roma 2016, p.109)
Franco Palazzo, Saturno (puntasecca), 2008
Franco Palazzo. Miti e Luoghi. Viaggio tra spirito e materia
Oratorio di San Sebastiano, via Maurizio Bufalini 35, Forlì
La mostra resterà aperta, con ingresso libero, dal 31 agosto al 16 settembre 2019.
Orari: da martedì a venerdì 15.30-18.30; sabato 10.30-12-30 / 15.30-18.30; domenica e festivi 10.30-12-30 / 15.30-19.00. Lunedì chiusura (visite su prenotazione tel. 347.5779352 )
